Osvita.ua Вища освіта Реферати Культура Виникнення та розвиток обряду сеппуку (харакірі) в Японії
Провідні компанії та навчальні заклади Пропозиції здобуття освіти від провідних навчальних закладів України та закордону. Тільки найкращі вищі навчальні заклади, компанії, освітні курси, школи, агенції. З питань розміщення інформації звертайтесь за телефоном (044) 200-28-38.

Виникнення та розвиток обряду сеппуку (харакірі) в Японії

Обряд харакірі, з'явився в середовищі стану воїнів в період становлення і розвитку феодалізму в Японії. Згодом він набув поширення і став невід’ємною частиною культури Японії

Сутність обряду. Обряд харакірі тісно примикає до Бусідо як частина моралі. Самураї або інші представники вищих шарів японського суспільства скоювали самогубство (методом харакірі) у разі образи їх честі, здійснення негідного вчинку (ганебного відповідно до норм Бусідо ім'я воїна), у разі смерті свого сюзерена або ж – по вироку суду як покарання за досконалий злочин.

Харакірі було привілеєм самураїв, що гордилися тим, що вони можуть вільно розпоряджатися своїм життям, підкреслюючи здійсненням обряду силу духу і самовладання, презирство до смерті. Розрізання живота вимагало від воїна великої мужності і витримки, оскільки черевна порожнина – одне з найчутливіших місць тіла людини, осередок багатьох нервових закінчень. Саме тому самураї, що вважали себе найсміливішими, холоднокровними і вольовими людьми Японії, віддавали перевагу цьому болісному виду смерті.

У дослівному перекладі харакірі означає “різати живіт” (від “хара” – живіт і “кіру” – різати). Проте слово “харакірі” має і прихований зміст. Якщо розглянути складове бінома “харакірі” – поняття “хара”, то можна побачити, що йому в японській мові відповідають слова “живіт”, “душити”, “наміри”, “таємні думки” з тим же написанням ієрогліфа.

Згідно філософії буддизму, зокрема навчання секти “Дзен”, як основний, центральний життєвий пункт людини і тим самим місцеперебуванням життя розглядається не серце, а черевна порожнина. Відповідно до цього японці висунули тезу, що життєві сили, розташовані в животі і займають як би серединне положення по відношенню до всього тіла, сприяють нібито більш урівноваженому і гармонійному розвитку азіата, ніж європейця, основним життєвим центром якого є серце.

Не дивлячись на те, що в деяких роботах європейських авторів приводилася думка про ототожнення японського розуміння категорії “душа” з аналогічними поняттями у стародавніх греків (що називають вмістищем душі – “психе” – грудобрюшну перегородку) і у стародавніх іудеїв (староєврейські пророки говорили про місцеперебування душі в кишечнику), “хара” в японському значенні не: є еквівалентом душі в європейському розумінні.

Тут можна говорити швидше про відчуття і емоції. І не випадково у зв'язку з цим в японській мові є безліч виразів і приказок, що відносяться до “хара”. Наприклад, людина, що закликає іншого бути відвертим в розмові, вживає вираз “хара о ватте ханасімасьо”, що значить “давайте поговоримо, розділяючи хара”, або, іншими словами, “давайте поговоримо, відкривши наші животи”. Характерні також такі вислови, як “харадацу” (піднятися до живота, розсердитися); “харагітанай” (брудний живіт, підла людина, низькі прагнення) і т. ін.

Важливе місце японці відводять також “мистецтву хара” (живота) – “харагей”, названому Дж. А. Коддрі “найвищою формою внутрішньої комунікації”. Під цим “мистецтвом” маються на увазі процес спілкування людей на відстані в результаті інтуїтивного зв'язку і розуміння один одного за допомогою натяків.

Таким чином, живіт японці розглядають як внутрішнє джерело емоційного існування, і розкриття його шляхом харакірі означає як би відкриття своїх таємних і щирих намірів, служить доказом чистоти помислів і устремлінь. Іншими словами, за поняттями самураїв, “сеппуку є крайнім виправданням себе перед небом і людьми” і воно більш символіка духовної властивості, ніж просте самогубство.

Походження обряду

Кажучи про харакірі як про явище, що розвивалося і дійшло свого логічного завершення на японському ґрунті, не можна не враховувати, що й у деяких інших народів Східної Азії і Сибіру зустрічалися раніше обрядові дії, схожі і чимось віддалено нагадують по суті японське сеппуку. Стадіально їх можна віднести до більш раннього часу, ніж власне харакірі. Це дозволяє припустити, що обряд розрізання живота в ранній період історії народів Далекого Сходу мав більш широке розповсюдження і запозичав стародавніми японцями, які мали етнокультурні контакти з представниками цих народів.

Перш за все слід звернути увагу на обряд розкриття живота у айнів. М.М. Добротворський описав один із способів самогубства аборигенів Японських островів, полягаючий у вирізанні черевній порожнині (пері) і що близько нагадував японське харакірі. Харакірі так само як і пері, часто мало вид пасивного протесту і скоювалося, як помітив С.А. Арутюнов, не з відчаю; воно мало швидше відтінок жертовності. М.М. Добротворський записав біля айнів слово “екорітохпа”, яке означає “принести в жертву інау”, або в буквальному розумінні “порізати живіт”.

Це дозволяє припустити, що спочатку пері було актом жертвопринесення добровільного, в якості очисної жертви, або насильницького. Уважний розгляд М.М. Добротворським морського інау (атуй-інау) – застругженой палички, киданої айнами у воду під час бур у вигляді жертви божеству моря, навело його на думку про людські жертвопринесення у минулому. Гіпотеза М.М. Добротворського підтверджується фактом антропоморфності деяких інау. М.М. Добротворський розрізняв у інау наступні частини: голову [епусісь (інау-саба) з маківкою (етохко), волоссям (інау-сабару) і вушними кільцями із зстружених мотузочок (нінькарі)]; шию (трекуф); руки (текі); тулуб, на якому окремо розрізняється передня сторона (которо) з волоссям (нуса которге), карбами (тохпа) “як виразом розрізуванням живота” і коротенькими застружками (кєхпа-кєхпа), що “йдуть від карбів вгору і вниз і що виражають відвернуті вгору і вниз м'які частини передньої стінки живота (гонт-ракісара)”; ноги (чєрєн). “Судячи з цих частин, – пише М.М. Добротворський, – інау, без сумніву суть залишки людських жертвопринесень”.

Л.Я. Штернберг в своїй роботі “Айнськая проблема” в основному погоджувався з припущенням М.М. Добротворського про пережитки людських жертвопринесень на прикладі з морським інау, кажучи також при цьому і про канібалізм у айнів. Проте в статті “Культ інау в племені айнів” він висловлює вже сумнів щодо гіпотези людських жертвопринесень і зміні їх дерев'яними інау. До суперечності в дослідженнях Л.Я. Штернберга привело існування ряду не антропоморфних інау і інау, не мають карбів взагалі. Карби ж на антропоморфних інау Л.Я. Штернберг трактував, посилаючись на пояснення самих айнів, як “брови, очі, рот, губи або тільки рот, пупок і статевий орган”. Подібна оцінка цього явища Л.Я. Штернбергом могла бути обумовлена, однак, тимчасовим фактором. Л.Я. Штернберг збирав свої відомості в айнів декількома десятками років пізніше М.М. Добротворського. “До цього часу айни загубили спогади про людські жертвопринесення, рецидиви яких Добротворський ще застав”, – відзначає С.А. Арутюнов.

Таким чином, вищенаведені дані можуть свідчити на користь гіпотезі М.М. Добротворського.

Заміна людини або жертовної тварини жертовним предметом, що має замість практичного чисте ритуальне значення, була характерна не тільки для айнів. Це явище пояснюється стадіальністю розвитку культури того або іншого народу при обліку економічного (матеріального) і духовного факторів. Так, наприклад, евенки часто замість шкури оленя, що забивається у разі нещастя в сім'ї, в жертву духу певної місцевості вивішували полотнище з матерії (локоптин). Монголи і деякі інші народи кладуть в особливому місці “в дарунок” духу перевалу (місцевості) просто камінь (обо). У японців широко застосовуються в сінтоістському культі в якості заміни реального предмету паперові смужки (гохей) і т. ін.

Культ інау був поширений не тільки у айнів і народностей басейну Амура. Інау або схожі на них культові жертовні предмети зустрічалися і в інших областях Азії, зокрема в її південній острівній частині. По цьому питанні серед вчених існує ряд думок, що говорять про зв'язки інау айнів і аналогічних зображень з територій Сибіру, Південно-східної Азії і навіть Північної Америки. К. Шустер вважає, що це явище – загальне для певної стадії розвитку людського суспільства, зокрема для палеолітичної людини і її духовного життя; воно виявилося на великій території, у тому числі і в регіоні континентальної і острівної Азії. Як протилежне, можна розглядати думку Торіі Рюдзо, що прочитав інау (нуса) японським винаходом, занесеним в старовині на Японські острови з Маньчжурії і Кореї предками японців – плем'ям тунгуса Ямато, що переселився на архіпелаг.

У даному випадку, ймовірно, антропоморфні інау одержали розповсюдження у айнів замість людських жертв.

Згодом культ інау, швидше за все, розповсюдився і на домашній культ айнів і інших народів Далекого Сходу, а також на ритуал ведмедячого свята і т. ін.

Цікавий факт використання дерева для виготовлення айнами і іншими народами Далекого Сходу інау, хоча не можна заперечувати, як помітив С.А. Арутюнов, можливість приготування у минулому інау з інших матеріалів, зокрема з глини. Л.Я. Штернберг пише: “На дерево примітивна людина дивиться як на істоту, що має душу... Від дерев, по повір’ях багатьох амурських племен, веде своє походження людство”.

І дійсно, легенди, перекази, розповіді народностей Далекого Сходу приводять оповідання про походження цих народностей від дерев. По одній з ламутських (евенських) легенд, людина, у якої згорів будинок, мандруючи по світу, вийшов на берег моря. Там натовп людей стріляв з лука в дерево. Герой легенди теж вистрілив в дерево, і з нього вийшла дівчина, що стала його дружиною. Їх діти – ламути. Аналогічний мотив можна угледіти в іншій евенській легенді, в якій мовиться про голу дитину, знайдену в дуплі мисливцями. Легенда про дівчину, що жила в стовбурі дерева, є і у ульчів. Ця дівчина вважається родоначальницею ульчів. Подібні мотиви звучать також в розповідях нівхів. По одному з них, перші люди відбулися від дерев: нівхи ведуть своє походження від соку, що капав з модрини, тому їх особи мають темний колір, як і кора модрини; ороки – від соку берези, айни – соку ялини.

У негідальців Л.Я. Штернберг записав переказ, по якому людина (жінка) народилася із смоли модрини, що скипіла. Схожий сюжет зустрічається у фольклорі японців. Тут старий дроворуб знаходить в бамбуковому стовбурі маленьку дівчинку, яку потім виховує як рідну дочку.

Нерідко з палицею або тріскою в народів Далекого Сходу асоціювалося і поняття про душу.

Цілком можливо, що саме переконання, що дерево – родич людини, зіграло певну роль в заміні людських жертвопринесень дерев'яним інау. Можна припустити, що айни стали жертвувати своїм божествам (касатці, дельфінові і т. д.) інау замість людини, яка могла бути: полоненим ворогом, захопленим під час міжплемінних сутичок айнів або в битвах айнів з нівхами і тунгусо-маньчжурськими племенами; хворим або старим жителем айнського селища, принесеними в жертву насильно або добровільно (в цьому випадку людина могла сама розпорювати собі живіт).

Людину, що жертвують духам, кидали, очевидно, в море з розпореним животом (горлом) для того, щоб позбавити його цим самим можливості врятувати своє життя або показати доброму божеству чистоту (відсутність злих духів) жертви. Живіт жертвуємої людини міг розпорюватися не тільки перед зануренням у воду, але і на суші, що потім могло бути запозичене японцями у вигляді самогубства слуг на могилі пана (дзюнсі). Доказом можуть бути “кладовищенські інау” айнів (“тусірі-інау”, або “сінурахпа-інау”, які приносилися в жертву не богам, а самим мертвим.

Живіт жертви міг розкриватися і для отримання крові, яка розглядалася іноді як очисний засіб. Евенки, зокрема, вважали кров жертовних тварин джерелом особливої сили, що може вигнати все зле. Цим, очевидно, можна пояснити наявність в стародавніх похованнях Сибіру, а також Японії охри, що служить заміною крові.

Можливо, що жертви, убиті айнами на суші, потім з'їдалися ними, подібно жертовним оленям (або іншим тваринам) народностей Сибіру, при похоронах членів роду безпосередньо поблизу могили. На це указують як розповіді самих айнів, так і численні уламки людських кісток із слідами від кам'яних знарядь на них, що знаходяться археологами в купах раковин на території Японії. Швидше за все, ці кістки розколювалися предками айнів для витягання з них кісткового мозку.

Великий інтерес представляють і деякі моменти похоронного обряду нівхів. Є.А. Крейновіч описав обрядову дію, звану нівхами “н'аур-к'ранд” (букв. “довбати живіт”). Обряд полягав в нанесенні шматком кременя подряпини на животі небіжчика, що лежить на стесі дрів і приготованого до спалювання. Називаючи цей обряд пережитком кам'яного століття, Є.А. Крейновіч відзначає, що “живіт небіжчика дійсно розкривали кременевим ножем, щоб в животі не скоплювалися гази і труп не корчився б на вогні”. Нівхи розпорювали черевну порожнину трупа також з метою взнати причину смерті і витягнути нібито злого духу, що убив людину. В цьому випадку нівх повинен був потім зашити розрізаний живіт шовковою ниткою, витягнутою з халата, пише Є.А. Крейновіч. У зв'язку з цим можна припустити, що живіт міг розкриватися для того, щоб показати одноплемінникам, що людина вільна від всього злого і поганого, заважає жити індивідууму або спільності.

Схожі по суті дії спостерігалися свого часу також в інших народностей Півночі – коряків, ескімосів, алеутів тощо.

Можна припустити, що уявлення і обряди, пов'язані з черевною порожниною людини, були характерні для багатьох народів Азії і загалом схожі. Можливо, ці уявлення відносяться до стародавнього пласта в світогляді населення континенту. Важко сказати, розповсюджувалися вони з носіями певних культур або існували конвергентно, і по якій лінії йшов їх розвиток. Проте остаточного завершення ці уявлення і обряди досягли тільки на японському ґрунті, перетворившись на урочисте дійство по розкриттю живота – обряд харакірі.

Розвиток обряду і його ритуал у японців

У стародавній період історії Японії обряд харакірі не був поширений серед японського населення архіпелагу. Проте, маючи вже певні уявлення про живіт як найголовнішому, на їх думку, пункті людського тіла, стародавні японці, ймовірно, легко змогли запозичати айнський обряд пep'e, відзначений у свій часу М. М. Добротворським. Власне харакірі з'явилося відносно пізно в середовищі воюючих проти айнів військових поселенців північних провінцій, які перетворилися згодом на стан японських воїнів.

Цілком закономірний саме той факт, що обряд почав розвиватися у воїнів – людей, що знаходилися в постійній бойовій готовності і завжди тримали при собі зброю – засіб для ведення війни і знаряддя самогубства. В. М. Мендрін знаходив аналогію такого ж вживання зброї для позбавлення себе життю в Європі, в Стародавньому Римі, де був поширений звичай кидатися на власний меч, причому також серед того прошарку суспільства, який постійно мав при собі меч, тобто серед професійних воїнів.

Починаючи з епохи Хейан (IX-ХІІ вв.), сеппуку вже стає звичаєм бусі, при якому вони кінчали життя самогубством, гинучи від власного меча. Проте обряд не був ще тоді масовим явищем. Самогубства шляхом харакірі набули широке поширення у самураїв лише в кінці XII в., під час боротьби за владу двох могутніх родів – Тайра і Мінамото. З того часу число випадків харакірі постійно росте; самураї робили собі сеппуку, частіше за все не бажаючи здаватися в полон або у разі смерті свого пана.

Харакірі вслід за смертю пана (“самогубство услід”) одержало назву “оібара”, або “цуйфуку”. В старовині в Японії при смерті знатної людини разом з ним хоронили і його найближчих слуг, предмети розкоші і т. ін., щоб забезпечити його всім необхідним в замогильному світі. Цей звичай став пізніше називатися “дзюнсі”. Згодом, щоб позбавити людей від болісної смерті при похованні живцем, їм дозволялося самогубство тут же, на могилі їх господаря.

Імператор Суйнін, що правив на початку нашої ери, згідно переказам, взагалі заборонив дзюнсі, а слуг, хоронимих разом з паном навкруги його могили (“хітогакі” – “огорожа з людей”), наказав надалі замінювати антропоморфними фігурами з глини. Проте звичай смерті вслід за сюзереном, дещо трансформувавшись, зберігся у феодальний час і прийняв вигляд вже добровільного позбавлення себе життя за допомогою харакірі на могилі феодала. Відповідно до норм Бусідо самураї ні в що не ставили своє життя, віддаючи себе цілком служінню тільки одному своєму пану, тому-то смерть сюзерена і спричиняла за собою численні випадки оібара. Зобов’язавшись “віддати свої тіла пану по його смерті”, звичайно 10-30 (і більш) найближчих слуг феодала убивали себе, зробивши сеппуку після його кончини.

Добровільно йшли з життя не тільки васали феодалів, але і самі даймйо. Так, наприклад, в день кончини сьогуна Іеміцу (1651) самогубством покінчили п'ять знатних князів з його оточення, які не побажали “пережити свого пана”.

У період міжусобних воєн харакірі набуває в стані самураїв масовий характер. Розкриття живота починає домінувати над іншими способами самогубства. Як сказано вище, в основному бусі вдавалися до харакірі для того, щоб не потрапити в руки ворогів при поразці військ свого даймйо. Цим же самураї одночасно загладжували свою вину перед паном за програш в битві; вони йшли таким чином від ганьби.

Одним з найвідоміших прикладів здійснення харакірі воїном при поразці є сеппуку Масасіге Кусунокі. Програвши битву, Масасіге і 60 його зраджених друзів вчинили обряд харакірі. Цей випадок вважався самураями одним з найблагородніших прикладів відданості боргу в японській історії.

Звичайно вслід за розкриттям живота японський воїн цим же ножем перерізував собі і горло, щоб припинити муки і швидше померти. Бували випадки, коли самураї або воєначальники спотворювали собі перед самогубством обличчя холодною зброєю з тим, щоб воїни супротивника не змогли вже після їх смерті використовувати голови тих що зробили харакірі, в якості доказу своєї “хоробрості” і військового майстерства перед паном і здобути за цю брехню пошану і шану самураїв власного клану. Так поступив Нітта Йосисада, воюючий проти роду Асікага. Він, щоб не бути визнаним ворогом, перед харакірі понівечив собі обличчя.

Іншим приводом для сеппуку служило прагнення попередити загрожуюче з боку феодала або уряду сьогуна покарання за який-небудь негідний честі самурая вчинок, помилка або невиконання наказу. В цьому випадку харакірі скоювалося за власним розсудом або за рішенням родичів.

Проводилося харакірі також на знак пасивного протесту проти якої-небудь кричущої несправедливості для збереження честі самурая (наприклад, при неможливості здійснення кровної помсти), у вигляді жертви в ім'я ідеї або при позбавленні можливості вживання своїх професійних навиків воїна у складі дружини феодала (скажімо, при втраті васалітету). Коротше кажучи, харакірі було універсальним виходом з будь-якого скрутного положення, в якому опинявся самурай.

Часто самураї скоювали харакірі з самих незначних і неістотних приводів. М. Хан описав випадок сеппуку двох самураїв з оточення імператорської сім'ї. Обидва самураї зробили собі харакірі після короткої суперечки через те, що їх мечі випадково зачепили один одного, коли бусі проходили по палацовим сходам.

Подібна легкість позбавлення себе життю була обумовлена щонайповнішою зневагою до нього, виробленою за допомогою дзенського вчення, а також наявністю в середовищі бусі культу смерті, що створював навкруги того, що вдалося до сеппуку, ореол мужності і що робив його ім'я знаменитим не тільки серед тих, що залишилися жити, але і в майбутніх поколіннях. До того ж у феодальний час самогубство за допомогою розкриття живота стало у воїнів настільки поширеним, що перетворилося, по суті, в справжній культ харакірі, майже манію, і причиною для його здійснення міг стати абсолютно нікчемний мотив.

Харакірі виконувалося різними способами і засобами, що залежало від методики, виробленої різними школами. Самурай, занурюючи зброю в черевну порожнину, повинен був розрізати її так, щоб оточуючі могли побачити нутрощі що робить сеппуку, і тим самим “чистоту помислів” воїна. Живіт розрізав двічі, спочатку горизонтально від лівого боку до правого, потім вертикально від діафрагми до пупка. Таким чином, мета (самогубство) цілком виправдовувалася засобом (харакірі); після цього страшного поранення залишитися живим було вже неможливо.

Існував також спосіб розкриття живота, при якому черевна порожнина прорізалася у вигляді букви “х”. Першим рухом був проріз від лівого підребер'я направо – вниз. Воно проводилося самураєм в свідомому стані, ретельно і з увагою, коли бусі мав ще багато сил для цієї операції. Другий розріз робився вже в умовах великої втрати крові при свідомості, що йде від сильного болю. Він прямував з нижньої лівої частини живота вгору – направо, що було легше для правої руки.

Окрім хрестоподібного розкриття живота, застосовувалися також і інші способи. Найпоширенішим було розпорювання живота за допомогою косого розрізу зліва направо – вгору, іноді ще з невеликим додатковим поворотом ліворуч-уверх, або у вигляді двох прорізів, утворюючих прямий кут. В більш пізній час операція харакірі була спрощена: достатньо було зробити лише невеликий розріз або просто ввести малий самурайський меч в живіт, використовуючи при цьому вагу власного тіла. Очевидно, під впливом цього спрощеного способу розкриття живота розвинувся потім спосіб самогубства за допомогою пострілу в живіт (теппобара).

Спосіб розкриття живота залежав, в основному, від самого самурая, від ступеня його самовладання, терплячості і витривалості. Певну роль тут також грала домовленість з асистентом самовбивці, яку іноді вибирав собі самурай для надання “допомоги” при здійсненні харакірі.

У окремих випадках харакірі проводилося не сталевим, а бамбуковим мечем, яким було набагато важче перерізувати нутрощі. Це робилося для того, щоб показати особливу витримку і мужність воїна, для звеличення імені самурая, унаслідок суперечки між бусі або ж по наказу.

Сеппуку скоювалося, як правило, в положенні сидячи (мається на увазі японський спосіб сидіння, коли людина торкається колінами підлоги, а тулуб покоїться на п'ятах ніг), причому одяг, спущений з верхньої частини тіла, затикався під коліна, перешкоджаючи тим самим падінню тіла після виконання харакірі навзнак, оскільки впасти на спину при такій відповідальній дії вважалося ганьбою для самурая.

Іноді харакірі робилося воїнами в стоячому положенні. Цей спосіб одержав у японців назву “татабара” – сеппуку стоячи (в природному положенні).

Живіт розкривався спеціальним кинджалом для харакірі – кусунгобу, мав довжину близько 25 см і що вважався фамільною цінністю, яка береглася звичайно в токонома на підставці для меча, або вакідзасі – малим самурайським мечем. У разі відсутності особливого знаряддя для здійснення сеппуку, що бувало у самураїв украй рідкісне, міг використовуватися і великий меч, який брався рукою за лезо, обмотане матерією для зручності вироблюваної операції.

Іноді оберталося матерією або папером і лезо малого меча з таким розрахунком, щоб 10-12 см ріжучої поверхні залишалися вільними. При цьому кинджал брали вже не за рукоять, а за середину клинка. Подібна глибина прорізу була необхідна для того, щоб не зачепити хребет, що могло з'явитися перешкодою для подальшого проведення обряду. В той же час, за правилами сеппуку, необхідно було стежити за лезом, яке могло пройти дуже поверхнево, розрізаючи тільки м'язи живота, що могло бути вже не смертельним.

Харакірі (як і володінню зброєю) самураї починали навчатися з дитинства. Досвідчені наставники в спеціальних школах пояснювали хлопцям, як треба почати і довести до кінця сеппуку, зберігши при цьому власну гідність і проявивши уміння володіти собою до останнього моменту життя. Це навчання, величезна популярність, розповсюдження і прославляння харакірі у феодальному суспільстві Японії давали свої результати: діти самураїв часто вдавалися до здійснення обряду розкриття живота. А. Бельсор, наприклад, описав випадок харакірі семирічного сина самурая, що вчинив самогубство перед найманими вбивцями, посланими до його батька, але вбившими помилково іншу людину. При пізнанні трупа молодий самурай, бажаючи використовувати цю помилку для порятунку життя батька як би у відчаї вихопив меч і безмовно розпоров собі живіт. Злочинці, що повірили в цей своєрідний обман, віддалилися, вважаючи свою справу зробленою.

Для дружин і дочок воїнів харакірі також не було чимось особливим, проте жінки на відміну від чоловіків розрізали собі не живіт, а тільки горло або завдавали смертельного удару кинджалом в серце. Проте цей процес теж називався харакірі. Самогубство за допомогою перерізання горла (дзігай) виконувалося дружинами самураїв спеціальним кинджалом (кайкен), весільним подарунком чоловіка, або коротким мечем, що вручається кожній дочці самурая під час обряду повноліття. Були відомі випадки використання для цієї мети і великого меча. Звичай наказував хоронити скоївших харакірі, із зброєю, якою воно було виконано. Можливо, саме цим можна пояснити наявність в стародавніх жіночих похованнях мечів і кинджалів.

Відповідно до норм кодексу Бусідо для дружини самурая вважалося ганьбою не зуміти накласти на себе руки при необхідності, тому жінок також учили правильному виконанню самогубства. Вони повинні були уміти перерізувати артерії на шиї, знати, як слід зв'язати собі коліна перед смертю, щоб тіло було знайдено потім в цнотливій позі.

Найважливішими спонуками до здійснення самогубства дружинами самураїв були звичайно смерть чоловіка, образа самолюбності або порушення даного чоловіком слова.

Зведення церемоній і правил при здійсненні харакірі, що вироблялося впродовж довгого часу, у загальних рисах був вже оформлений при сьогунаті Асікага (1333-1573), коли звичай сеппуку став набувати силу закону. Проте складний ритуал, супроводжуючий сеппуку, остаточно сформувався лише в епоху Едо, коли сеппуку стало застосовуватися офіційно, як покарання по вироку суду для тих, що вчинили злочин бусі. Обов'язковою особою при виконанні офіційного сеппуку став помічник самурая, що робить харакірі, – “секундант” (кайсяку, або кайсякунін), що відрубував йому голову.

Історія суппуку має немало прикладів, “коли після розкриття живота герої знаходили в собі сили, щоб писати духівницю своєю власною кров'ю”. Проте, не дивлячись на виховання у дусі Дзен і уміння володіти собою, самурай міг підсвідомо втратити контроль над своїми діями унаслідок жахливого болю і померти “непривабливо”: з виразом страждання, впавши навзнак, з криком і т. ін., зганьбивши тим самим своє ім'я. У зв'язку з цим і був введений кайсякунін – асистент осудженого на харакірі, в обов'язок якого входило припинити муки самурая, що розкрив живіт, за допомогою відділення голови від тулуба.

Далі токугавска влада підтвердила і чітко визначила, що смерть через харакірі є почесною смертю привілейованих станів, але жодним чином не низьких шарів суспільства Японії. Законодавство досконально визначало також строгу послідовність церемонії харакірі, місце її проведення, осіб, призначених для проведення обряду сеппуку, тощо.

У разі здійснення харакірі самураєм, що прагне попередити покарання з боку влади або глави клану, по власному, розсуду або рішенню родичів, сім'я бусі не позбавлялася його майна і доходів, а самогубець добивався виправдання перед судом потомства і заслуговував почесного поховання. Виконання ж харакірі як особливого виду покарання, що накладається за злочин, спричиняло за собою конфіскацію майна.

Звичайно в будинок до самурая, що провинився (перед паном або властями), самураєві являвся урядовець, який показував йому табличку з вироком до харакірі. Після цього посадовець, що приніс вирок, і супровідні його слуги могли залишити осудженого дома або ж віддати під нагляд якого-небудь даймйо, який ставав відповідальним за самурая, засудженого до сеппуку, і за те, щоб той же уник покарання, звернувшись у втечу.

Відповідно до кодексу харакірі незадовго до церемонії самогубства відбувалося призначення осіб, відповідальних за проведення процедури розкриття живота і для присутності при самому акті сеппуку. При цьому ж вибиралося місце для виконання обряду, яке визначалося залежно від офіційного, посадового і соціального положення засудженого. Наближені соьгуна – даймйо, хатамото і васали даймйо, що мали командирський жезл, – проводили сеппуку в палаці, самураї низького рангу – в саду удома князя, на піклування якого був відданий осуджений. Харакірі могло відбутися і в храмі. Приміщення храму або каплиці іноді наймали урядовці для здійснення харакірі в тому випадку, якщо наказ на сеппуку приходив під час подорожі. Цим пояснюється наявність у кожного мандрівного самурая особливого плаття для харакірі, яке бусі завжди мали при собі.

Для обряду, що скоювався в саду, споруджувалася загородка з колів з натягнутими на них полотнищами матерії. Обгороджена площа повинна була дорівнювати приблизно 12 кв. м, якщо сеппуку виконувала поважна особа. В загородці було два входи: північний – “умбаммон” (переклад його назви – “двері теплої чашки” – залишається поки непоясненим) і південний – “вічні двері” (або “сюгі-йомон” – “двері вправи в чесноті”). В деяких випадках загородка робилася без дверей взагалі, що було більш зручне для свідків, які спостерігали за тим, що відбувається всередині. Пол в загородженому просторі затьмарювався рогожами з білими облямівками, на які укладали смужку білого шовку або білу повсть (білий колір вважається в Японії - жалібним). Тут же іноді влаштовували подібність воріт, виготовлених з бамбука, обернутого білим шовком, які були схожі на храмові ворота; вішали прапори з висловами з священних книг, ставили свічки, якщо обряд проводився вночі, і т. ін.

При підготовці церемонії харакірі в приміщенні стіни кімнати драпірувалися білими шовковими тканинами. Те ж робилося і із зовнішньої сторони будинку осудженого – вона обчіплювалася білими полотнищами, що закривали кольорові щити з вишитими на них фамільними гербами.

Напередодні виконання обряду, якщо осудженому було дозволено робити сеппуку у власному будинку, самурай запрошував до себе близьких друзів, пив з ними саке, їв пряності, жартував про неміцність земного щастя, підкреслюючи тим самим, що бусі не боїться смерті і харакірі для нього – рядове явище. Саме цього – повного самовладання і гідності перед і під час обряду самогубства – і чекали всі оточуючі від самурая.

Кайсяку вибирався представниками клану або самим осудженим. Звичайно в ролі кайсяку виступав кращий друг, учень або родич засудженого до харакірі, який досконало міг володіти мечем. Спочатку, в старовині, термін “кайсяку” застосовувався до охоронців панів або до осіб, що надавали яку-небудь допомогу іншим. Як сказано вище, починаючи з XVII в., точніше з періоду Емпо (вересень 1673 – 1681 вересень), присутність кайсяку при сеппуку, що проводиться по вироку суду, стає вже обов'язковим.

“Секундант” повинен був відрубати голову осудженому, який унаслідок духовної слабкості або боязні розпорював живіт лише для видимості, або самураю, який просто не міг довести харакірі до кінця, не маючи на це фізичних сил (оскільки впадав в несвідоме стан).

Самурай, запрошений на обряд сеппуку як кайсяку, повинен був виразити готовність бути корисним в цій справі, але у жодному випадку не зображати печалі на обличчі; це було рівносильно відмові, причиною якої було недостатнє мистецтво володіння мечем, що розглядалося як ганьба для воїна. “Секундант”, вибраний осудженим, був зобов'язаний подякувати йому за надане довір'я і високу честь.

Кайсяку не повинен був вживати в ході здійснення сеппуку власного меча, а брав його в осудженого, якщо той про це просив, або у свого даймйо, оскільки у разі невдалого удару провина за це лягала на меч власника.

Окрім кайсяку, осудженому, як правило, допомагали ще одна-дві людини. Перший подавав засудженому на білому підносі малий самурайський меч – знаряддя здійснення сеппуку, в обов'язки другого входило підношення свідкам відрубаної голови для пізнання.

Напередодні церемонії харакірі складався список осіб, які, згідно правилам, повинні були бути присутні на місці здійснення сеппуку. Це були 1-2 головні радники даймйо (каро), 2-3 другорядні радники (йонін), 2-3 моногасіра – наближених 4-го ступеню, завідувач палацом (русуі, або русубан), 6 прислужників 5-6 рангу (якщо осуджений ввірявся нагляду князя), 4 самураї низького рангу, які приводили в порядок місце виконання сеппуку і хоронили тіло (якщо прохання родичів осудженого про видачу їм останків відхилювалось). Число прислужників залежало від рангу засудженого. У разі здійснення харакірі в межах клану (тобто самурай засуджувався на харакірі не урядом сьогуна, а власним паном – феодальним князем) осудженому допомагали 2-3 прислужники.

Як свідки виступали суспільні цензори, головний з яких оголошував осудженому вирок безпосередньо перед власне харакірі і потім зразу ж покидав місце, на якому повинне було робитися сеппуку. Другий цензор залишався, щоб засвідчити виконання вироку. Представники влади засвідчували не тільки смерть, але і строге дотримання всіх церемоній і формальностей при харакірі самурая. Важливими вважалися найдрібніші подробиці, кожний жест і рух були строго визначені і регламентовані.

Відповідно до ритуалу кайсяку і його помічники надягали свій церемоніальний одяг (у разі засудження злочинця урядом), при харакірі самурая з їх власного клану – тільки кімоно і поясний одяг – хакама. Хакама перед виконанням сеппуку підверталася. При харакірі самурая високого рангу “секунданти” були зобов'язані надягати білий одяг.

Прислужники надягали прядивне плаття і також підвертали свої хакама. Перед читанням вироку осудженому приносили на великому підносі зміну плаття, яке надягалось після його прочитання. Під час сеппуку бусі був одягнений в білий одяг без гербів і прикрас, який розглядався і як похоронне плаття. Він називався “сінісодзоку” (“одіяння смерті”).

Після того, як підготовка і огляд місця харакірі були завершені, а кайсяку і присутні при сеппуку проекзаменовані на знання церемоній, наступав головний момент обряду. Обстановка проведення харакірі вимагала урочистості і повинна була бути “красивою”. Від присутніх же вимагалося відноситися до осудженого з увагою і пошаною.

Господар палацу (будинку), в якому проводилася церемонія, вів цензорів до місця, де зачитувався вирок, при цьому етикет вимагав, щоб свідки були одягнені в церемоніальне прядивне плаття і йшли з двома мечами. Потім приводили осудженого, оточеного супроводжуючими його особами: моногасіра йшов спереду, йонін – ззаду, шість прислужників 5-6 рангу – з боків.

Після того, як всі розсаджувалися по місцях, головний цензор, не дивлячись у бік злочинця, починав читання вироку, прагнучи робити це рівним голосом, щоб додати спокій і твердість присутнім. Осудженому дозволено було сказати головному свідку те, що він хоче, проте якщо його мова була плутана і незв'язна, цензор клану (головний свідок) робив знак прислужникам, і ті відводили засудженого. У випадку якщо осуджений просив письмові обладнання, щоб висловити свою останню волю, наближені даймйо винні йому відмовити, оскільки це заборонялося законом. Потім головний цензор покидав місце здійснення сеппуку, і зразу ж після прочитання вирок повинен був виконуватися, щоб мужність не змінила з часом осудженому.

Прислужники під час читання вироку сиділи справа і зліва від осудженого. В їх обов'язки входило не тільки всіляко допомагати засудженому до харакірі самураю, але і убити його (відрубати голову або заколоти) при спробі до втечі кинджалами, які прислужники ховали у себе за пазухою.

Осуджений входив в загороджений простір (якщо харакірі скоювалося в саду) через північний вхід і займав своє місце для виконання сеппуку, сідаючи лицем на північ. Можливо було і звертання обличчям на захід з відповідним оформленням місця виконання сеппуку. Кайсяку з своїми помічниками входив через південні ворота, ставав зліва ззаду, спускав з правого плеча свій церемоніальний одяг, оголяв меч і клав піхви від нього збоку, роблячи все так, щоб цього не бачив засуджений.

Інший асистент в цей час підносив осудженому на підносі кинджал, а прислуговуючі самураї допомагали скинути одяг і оголити верхню частину тіла. Здійснюючий харакірі брав запропоновану йому зброю і робив один (або більш, залежно від способу) проріз в черевній порожнині, прагнучи перерізувати м'язи і кишки по всій її довжині. Проводити цю операцію було слід без поспішності, упевнено і з гідністю.

Кайсяку уважно повинен був спостерігати за проведенням сеппуку, і вчасно завдати остаточного удару вмираючому. Залежно від домовленості і умов здійснення харакірі виділялися декілька моментів для відсікання голови: коли “секундант” відходить, поставивши піднос з кинджалом перед бусі; коли осуджений протягне руку для того, щоб узяти піднос (або, згідно ритуалу, піднімає піднос до лоба); коли самурай, узявши кинджал, дивиться на ліву сторону живота; коли осуджений завдає собі удару кинджалом (або робить проріз живота).

У деяких випадках кайсяку чекав моменту втрати свідомості і лише тоді відрубував осудженому голову. Особливо важливо було для кайсяку не упустити потрібний момент для відділення голови від тулуба, оскільки дуже важко обезголовити людину, що втратила здатність володіти собою. В цьому і полягало мистецтво кайсяку.

При здійсненні обряду харакірі зверталася також увага на “естетичну” сторону справи. Кайсяку, наприклад, рекомендувалося завдати вмираючому такого удару, при якому голова, що відділилася відразу від тулуба, все-таки повисала б на шкірі шиї, оскільки вважалося непривабливим, якщо вона покотиться по підлозі.

У разі, коли “секундант” не зумів відрубати голову одним ударом і осуджений робив спробу встати, прислужники-самураї були зобов'язані добити його.

Коли голова була відрубана, кайсяку відходив від трупа, тримаючи меч вістрям вниз, вставав на коліна і протирав лезо білим папером. Якщо у кайсяку не було інших помічників, він сам брав відрубану голову за пучок волосся (маге) і, тримаючи меч за лезо, підтримуючи рукояткою підборіддя голови осудженого, показував профіль свідку (зліва і справа). У випадку якщо голова була лиса, належало проткнути ліве вухо кодзукой (допоміжним ножем, що є при піхвах меча) і таким чином віднести її для огляду. Для того, щоб не забруднитися кров'ю, “секундант” повинен був мати при собі золу.

Після засвідчення здійснення обряду свідки підіймалися і йшли в особливе приміщення, де господар будинку (палацу) пропонував чай, солодощі.

У цей час самураї низького рангу закривали тіло, як воно лежало, білими ширмами і приносили куріння. Місце, де відбувалося харакірі, не підлягало очищенню (в окремих випадках його освячували молитвою), воно повинне було постійно триматися в пам'яті; гидливе ж відношення до приміщення, забрудненого кров'ю осудженого, судилось.


08.10.2010

Провідні компанії та навчальні заклади Пропозиції здобуття освіти від провідних навчальних закладів України та закордону. Тільки найкращі вищі навчальні заклади, компанії, освітні курси, школи, агенції.

Щоб отримувати всі публікації
від сайту «Osvita.ua»
у Facebook — натисніть «Подобається»

Osvita.ua

Дякую,
не показуйте мені це!